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En las sociedades no occidentales, la brujería o magia blanca posee unas funciones bien definidas y necesarias dentro de la vida comunitaria rural. Sus roles específicos los realizan personas que o bien poseen las habilidades necesarias para ello, o bien han nacido ya brujos o brujas. En muchas sociedades tradicionales los roles de chamán, chamana, doctor brujo, hombre medicina o mujer sabia eran respetados y aceptados. L curación, la atención durante el parto y la consecución de buenas cosechas eran funciones importantes para la vida del pueblo.

De todos modos, un cometido central del chamán o del doctor brujo es proteger al pueblo de los malos espíritus y de la maldad humana. Él o ella serían llamados para diagnosticar si una persona o animal habían sido hechizados con magia negra. En muchas sociedades tradicionales existe la creencia de que cualquier enfermedad o mala suerte ha sido provocada por un hechicero malvado. Para identificar quién está atacando físicamente a la víctima, el chamán o doctor brujo utilizará alguno de los rituales de su amplio repertorio, entre ellos está el provocarse un estado de trance mediante la danza, el sonido de tambores o utilizando las sustancias alucinógenas locales. Mientras está en estado de trance, el chamán o médico brujo vive una experiencia fuera de su cuerpo en la que puede ver la solución del problema sin que lo distraigan las cosas cotidianas. Entonces, él o ella estará en disposición de dispersar cualquier hechicería o encantamiento maléficos.

También puede someterse voluntariamente a la posesión de un espíritu cuando necesita la ayuda de este, normalmente se trata de fantasmas o espíritus terrestres. Se pensaba que un espíritu podía hablar con el chamán o doctor brujo si él o ella permitían a ese espíritu en particular posesionarse de su cuerpo. En ocasiones era necesario hacer sacrificios sangrientos para ayudar al espíritu a posesionarse del cuerpo y poder así escuchar su sabiduría. Se creía que un sacrificio sangriento liberaba la energía del ser que moría, de modo que esta energía podía utilizarse para un propósito mágico.

El volador -un Chamán indio norteamericano-, pintado en 1570 por John White

(c 1570-93).

La magia de los indios americanos y la tradición chamánica

La literatura que se ocupa de la tradición chamánica de los indios americanos ha constatado el surgimiento de un movimiento de autoayuda de tipología Nueva Era llamado el neochamanismo. El neochamanismo mezcla la wicca y el chamanismo, reconociendo en ambos su gran interés por conocer y venerar la naturaleza. Se ha descrito al chamanismo como una serie de técnicas y no tanto una religión en sí misma. Las tradiciones de los indios norteamericanos varían de tribu en tribu, y muchas de esas tribus guardaban celosamente el secreto de sus rituales y el trabajo de sus chamanes a los que no eran miembros de la tribu.

Sin embargo, los antropólogos se han dado cuenta de que las creencias de los chamanes son muy parecidas, sea cual sea su cultura original. Hay varias formas en las que el chamanismo se manifiesta, por ejemplo, después de que una persona haya superado una enfermedad grave que ha puesto en peligro su vida o una experiencia de casi-muerte. En ocasiones, la enfermedad ha venido precedida de una visión de la propia muerte del chamán, cuando el alma empezó sus viajes. Entonces, el chamán trae consigo una determinada danza o canción que es la esencia de su poder como chamán. Si la persona elegida no sigue la llamada para convertirse en chamán, su enfermedad empeorará hasta que casi esté enfrentándose a la muerte. Si acepta el desafío de convertirse en chamán, pronto encontrará las herramientas que precisará en su tarea. Las herramientas más comunes del chamán son un tambor y una matraca, pieles de animales y sus garras, o también un «atrapa almas» o «atrapa sueños». El «atrapa almas» representa una de las funciones del chamán, que es recuperar almas perdidas.

El mundo astral del chamán consiste en tres niveles que se relacionan cada uno de ellos con diferentes clases de espíritus guía que él o ella puede contactar para buscar su consejo o para hallar soluciones a los problemas de los miembros de su pueblo. El «mundo superior» está poblado de guías maestros. El «mundo intermedio» está habitado por las personas recientemente fallecidas o por los antepasados que, aunque estén ya liberados de las preocupaciones terrenales, siguen ligados al plano terrestre y desean compartir con los vivos su sabiduría. En el “mundo inferior”) viven los animales de poder.

El águila es un animal de poder popular entre los 'que buscan el conocimiento.

Los animales de poder

Un animal de poder es un animal físico o un pensamiento con la forma de un animal que tiene unos atributos psíquicos específicos o una cualidad protectora; un ejemplo de ello es el águila, que simboliza k visión penetrante. A menudo al chamán o chamana se les relaciona con los pájaros, y algunos de ellos llevan máscaras para conectar con estos animales de poder como son el águila, el halcón, el búho o el cuervo.

La elección del animal de poder se efectúa según qué aspectos de un animal que el o la chamán desean utilizar en su viaje astral. El halcón simboliza la claridad en la visión y la capacidad de profetizar, el búho también simboliza la profecía y la adivinación, mientras que el cuervo tiene la reconocida capacidad de encontrar almas pérdidas.

Cuando el alma del chamán se libera de su cuerpo, pierde la forma del cuerpo y toma la del animal. Muchos chamanes conectan entonces con su animal de poder, ya que el animal les ayuda a «enraizarse», una palabra que significa reconectar el cuerpo con la tierra. Existe un peligro muy concreto si la persona fracasa en su cometido de enraizarse adecuadamente, ya que el resultado de ese error puede ser causar daño al cuerpo físico. Para fortalecer la conexión con el animal de poder, el chamán o la chamana conjura al animal, que ya ha aceptado previamente la invitación de convertirse en su animal de poder, y realiza una danza a la vez que también toca el tambor de forma monótona para inducir el trance.

Muchas tribus están protegidas por su animal de poder tribal.

Magia africana y caribeña

En la magia africana, la mayoría de las tribus creen en un ser supremo que creó el mundo y que reina sobre unas deidades de menor rango. Cada deidad o espíritu terrestre está asociado a un fenómeno natural. La devastación provocada por los volcanes y el miedo que generan las serpientes han convertido estos fenómenos en símbolos muy poderosos

Era frecuente en África la adoración de las serpientes, y cuando este tipo de magia llegó a ciertas islas del Caribe de la mano del tráfico de esclavos, evolucionó hacia el culto del vudú. La palabra vudú o vodoun se dice que proviene de un vocablo del África Occidental, que significa espíritu o deidad. El culto vudú tiene un amplio panteón de dioses, llamados loas. Los loas más importantes son Danbhalah-Wedo, conocido también como la Gran Serpiente; Papa Legba, el dios del sol, y el Barón Samedi, el señor de los muertos.

Los loas son reverenciadas divinidades a quienes se hacen ofrendas.

Los loas. Los loas pueden ser sabios y benevolentes, pero también algunos. de ellos son violentos y vengativos. Un grupo especial de loas son los guedes, los espíritus de los muertos, del desenfreno y de los cementerios. Una poderosa imagen de esos guedes es el Barón Samedi, a quien se le representa a menudo como a un elegante dueño de una funeraria, bien trajeado con un frac y sombrero alto.

Vudú En Haití, seguramente el lugar donde la práctica del vudú es más pura, los ritos se celebran en unas casas especiales donde hay un poste central. Para facilitar que los espíritus desciendan al plano terrestre, se dibujan unos símbolos especiales en el suelo llamados ververs, estos crean una puerta de entrada a través de la cual pueden pasar los espíritus. Se envían plegarias a Papa Legba, que también es el guardián de k puerta, parecido a San Pedro con sus llaves del cielo, para que deje a los espíritus cruzar el umbral.

Cuando los dueños blancos de los esclavos empezaron a temer la magia vudú, muchos africanos fueron bautizados y convertidos a la fe católica. Todo lo que se consiguió con ello fue incrementar el panteón de figuras espirituales a quienes se invocaba en los ritos vudú. También se invoca en ellos a Jesús, a la Virgen María y a muchos santos.

La práctica del vudú es, esencialmente, hereditaria y su objetivo es resolver los problemas cotidianos, como encontrar trabajo o encontrar la pareja ideal. A veces para intentar detener a una persona para que no cause algún daño a otra, se hacen muñecos de forma humana a los que se ata con cuerdas o se les clavan agujas en zonas estratégicas.

Los Zombis También forma parte de la creencia vudú la creación de zombis . Una tradición afirma que los zombis se crean cuando una persona muere después de que alguien le haya extraído el alma. El creador del zombi puede reanimar el cadáver mediante un cierto procedimiento que involucra unos cuantos golpes en la cabeza. Entonces la criatura se ve obligada a trabajar sin cesar para su dueño, sin tener voluntad propia ni sentir placer alguno. Lo que es una interesante correlación de cómo se sentían los esclavos cuando fueron llevados a América o al Caribe.

La posesión espiritual Muchas ceremonias vudú tienen como objetivo calmar a ciertos espíritus y acceder a la sabiduría de los loas mediante la posesión espiritual temporal. La posesión espiritual es distinta a k posesión demoníaca en muchas cosas. Por ejemplo, se invita conscientemente al espíritu para que entre dentro del participante, y el propósito de este espíritu es educar, pronunciarse sobre el futuro o contestar alguna pregunta en concreto que se le plantea. En caso de la posesión demoníaca, el propósito del espíritu es malvado e invasor.

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